八字命理学是易经与八字的象数理论的衍生：象数理论是中国术数学发展的基础。是一种形象思维，这种思维方式，是把"存在"(世界的本质)看作一个"象"，并以"象"组成的符号与文字体系去表征世界的本质，以对"象"的诠释与解说导出关于世界的本质和规律(天、道、理、命)的认识。

有人认为中国古代哲学没有关于"是"、"存在"一类的概念，所以中国就没有真正意义上的形而上学，甚至没有哲学可言，哲学是西方人的玩意儿。说这话的人，我认为是没有真正了解中国古代哲学的精神。

中国古代哲学确实没有"是"、"存在"一类的概念演绎与分析的体系，但这并不表示中国哲学不关心"存在"的问题，毋宁说，是中国哲学对"存在"和"是"的理解不同于西方哲学所致。中国哲学是用"道"、"命"、"理"、"气"一类概念来表示自己对"存在"的理解。也就是说，在古代中国人看来，"存在"不是一个空洞的概念，它总是表现为道、命、理、气等，总是与人类社会与人的生活密切相关。

所以，中国古代形而上学的一个显著特点是，形而上的"道"即在形而下的"器"中，所谓"道不离器"、"体用不二"、"理在气中"是也。西方哲学认为现象是不可靠的，非本质的，要撇开现象，从现象后面寻找本质。现象与本质是对立的，例如，现象是运动变化的，但本质不能是运动变化的。本是不生不灭的。但中国哲学认为，本质即在现象之中，现象的运动变化本身体现了本质的运动变化。因此，所谓哲学，实际上也就是对"变化之道"的描述。

周易算命理论体系中《易传》这样描绘"变化之道"："在天成象，在地成形，变化见矣。"(系辞上)又说："一阖一辟谓之变，往来不穷谓之道。"这种变化之道，表现在自然界，是"日往则月来，月往则来。日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。"表现在社会领域，则是从"包牺氏之王天下"到"神农氏作斫木为耜"，又到"黄帝尧舜垂衣裳而天下治"，社会由低级向高级发展。

八字命理分析与《易传》相类似，老子的《道德经》也提出"反者道之动"，认为"道"是运动的，这种运动就是向自己的对立面转化。

这种运动变化是"生"。中国哲学由此认为，自然的本质就是在运动变化中实现"生生不息"。"生生之谓易"，"天地之大德日生"(系辞)。

所以，中国哲学认为，没有必要离开现象去寻找本质，相反地，人们应当在现象中体察、发现本质。

如何体察、发现宇宙的本质--道?人们通常了解的办法是两种。一种是从日常生活中，从具体行为中去了解、体验世界的本质。禅宗说："担水砍柴，无非妙道"，"青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。"都是说人们必须从常生活，从事物的现象中去体察、寻找事物的本质；第二种方法认为"道"可以说，但不是通过正面的逻辑语言分析去言说，而是通过反面的语言逻辑去言说，不是说"道""是"什么，而是要说道"不是"什么。通过说"道"不是什么来让人们领会道"是"什么。这也就是冯友兰先生说的形而上学的"负的方法"。这种方法禅宗用得较多。

有语；"偏中正"有语中无语；"正中来"无语中无语；"偏中至"--有语中有语；"兼中到"--既是有语也是无语。也可谓搜肠刮肚，用心良苦了。

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