愚者和智者总是会有很大的区别，而且这在无常的生活中，愚者总是受伤的那个，而智者是让人受伤的那一个，那么愚者就真的比较笨吗？其实不是的，愚者或许只是更单纯，那么接下来佛教故事，我们一起来看看愚者和智者的选择。

　　佛陀时代，有一位妇女名叫乔达弥，她挚爱的儿子在出生几天后就离开人世。痛失爱子的她十分悲伤，抱着儿子的尸体，到处找寻让儿子复活的方法。其中，有人告诉乔达弥，有一位智者佛陀，或许有治疗死亡的方法。

　　于是她来到佛陀的住处，向佛陀诉说她心中的悲痛，佛陀告诉乔达弥：“只要你能用从来没有死过人的人家的火，点燃香，带来见我，我便能帮助你。”乔达弥心想：只是点个香，这很容易啊！就喜出望外地赶紧拿着香到城中，挨家挨户地去寻找从来没有死过人的人家的火。

　　然而，每一家都告诉她：“我很愿意帮助你，为你点燃香。但很抱歉！我家有死过人。”经过了一番找寻，乔达弥终于了解“死亡是人生必经之路，无常是世间的真理”，而停止悲伤，出家修行，终而契入不生不灭的涅盘。

　　其实，不用等到死亡，无常时时刻刻都在我们身边。意外是无常、生病是无常，观察生命中来来去去的人、事、物，就会发现，生活中的每一件事无非无常。

　　而当我们执着一件事物时，会习惯性地误以为这事物是常。生病时以为病不会好而意志消沉，欢乐时以为是常，而于欢乐消失时感到空虚寂寞，因为不知无常，而使生命充满痛苦。

　　善用无常，改变人生

　　世间有人听到无常，心中常常会闪过一丝的凄凉，好像一切事物终归变坏，一切努力都是枉然，觉得死后一切都无，生命没有价值，于是生活没有重心，日子一天过一天，漫无目标。

　　还有些人，当听到无常，心想：既然凡事无常，欢乐稍纵即逝，何不赶快及时行乐？于是天天放纵自己于财、色、名、食、睡五欲中，藉虚妄的欢乐，填补自己心中的空虚及不安，然而当欢乐过后，反带给自己更加空虚寂寞与不安。

　　这些人，都只是知道片面的无常，或是对无常有所误解。既然无常是生命的真相，对无常没有正确的认识，就不会对生命有正确的了解。如此，必然存在许多现实与理想的冲突；而现实与理想的落差，就是生命苦的根源。所以正确地认识无常，是圆满生命的开始。

　　什么是无常？常是永恒不变，无常就是凡事都会改变，众生的心念有生住异灭，人有生老病死，世界有成住坏空。世间一切事物都是因缘和合而成，而心念在变，因缘在变，所以周遭事物也一直在变。

　　在这变的当中，消极的人选择逃避、放逸；而积极的人，却在这无常幻化的境界中，藉着无常的道理，运用因缘法，积极地创造、建立善的缘起，改变自己的生命，并利用这短暂的生命自利利他，觉悟有情、启发大众的善根，使大众远离虚妄与痛苦，乃至契悟这念常住不灭的真心。

　　生灭身中有不生来性

　　过去佛在世时，有一位国王名叫波斯匿，听到佛说，人的生灭身中有不生灭性，心中十分疑惑，所以请佛开示。

　　佛就问：“大王，你现在多大岁数了？”

　　波斯匿王回答：“六十二岁了。”

　　佛再问：“大王，你从出生至今，见过几次恒河水？”

　　王言：“见过两次。我三岁时，母亲带我去拜耆婆天时看过一次，最近又看了一次。”

　　佛又问：“大王，你三岁看恒河的心，和六十二岁看恒河的心是一个？还是两个？”

　　波斯匿王回答道：“我这念能见的心，当然是一个，从来没有改变过。”

　　佛陀就告诉波斯匿王：“会变的色身，并不是真正的自己；这个不会随年纪改变的，才是你的真心，才是真正的自己。”

　　念头会来来去去，人也会渐渐衰老，外在环境一直在改变，但是我们能知的这念心，从来没有变过，白天存在、晚上存在，生病时存在、老了还是存在，所以在这生灭身中有不生不灭性。

　　倘若我们能在生灭无常的境界中，体会到这念不随因缘变化、不生不灭的心，就是我们的常住真心、我们的真生命，也就真正找到自己安身立命的所在。如此生命就是无穷尽的，人生就有无尽的希望。

　　于无常中见生命的希望

　　无常，是生命的真理，是一个事实，但是对无常的认知不同，人生的方向就有所不同。无常并非没有希望，也不是结束后什么都没有，无常反而是我们创造圆满、光明人生最好的方便。

　　愚者于无常中意志消沉、懈怠放逸、放浪形骸，生活没有目标；智者于无常中运用无常，改变目前的困境、创造更好的生命，甚至在无常的变化中，观心返照，照见自己这念不生不灭的常住真心，依着此心而行，做自己真正的主人翁，创造出美好的人生、光明的未来。

　　【结束语】对于生活无常的认知不同，我们就会有做出不同的选择。而无常并不会是我们一生的牵绊，它可能是我们创造幸福生活更好的选择。

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